問題總是由此而生

這是一段曾經寫過的話語。現在來看依然很有感受。看著自己和周圍的人，這不就是我們的 daily life 嗎？


每一回我寫完東西，都會花一些時間去想，這些東西在別人的眼睛裡是什麼樣子。我都會去想像不同的人看到的時候，會可能產生的各種感受和想法。然後我就會為了自己寫作的膽量而心驚肉跳。隨著時間越來越久，我越來越覺得，人的心裡不外乎就是可以接受和不能接受這兩件事情。很多時候，我們去說這個不好，那個不對，即便是有完整的論述，也還是反應了出了「自己無法接受此事」這一個心理上的本質。如果心裡是接受或是欲望的話，那麼究竟是不是批評好像也沒有什麼人去在乎。就像讚美的本質也是評判，但大家都高興的要命不是嗎。這個世界就是這樣，只要可以接受，問題就馬上消失了。那批評究竟是什麼？

以批評這件事情來說，人對於他人之於自己的針對性，都有無比的防衛之心。自我內心的感受性，是可以影響人對於可及事實的觀察，又況論是像文字或是曖昧的行為這樣有廣闊解釋性的東西。

說一點不禮貌但比較生動的話。

「批評、衡量或是指導…，那是你看待事物的方式，是屬於你心裡的東西，並非是我。」

「我畫了三張我眼裡的你的樣貌給你看，你可能覺得我畫的好、畫的糟，畫得像你、畫的不像你，但無論你覺得畫得好不好、像不像，那都是你在看見的時候心裡產生的感受，就算是你認為我的眼睛是歪的，那都還是你的想法。是你心裡的東西，那不會有一點點我的成分。我的畫只是促使你產生種種想法的那個起始。」

「如果你覺得我批評，那是我的話語以你的概念去解讀那是批評的，也可能連帶是負向的。但那是你的概念之下的產物，並非我。你並不真的知道我。如果你想知道我，你會去思考我是看見了你什麼面貌而畫下了那三張畫。你會懷疑可能在我的心裡的畫像不是三張，而是三百張或是三萬張。」

我覺得身為一個人，最基本的是覺知自己眼裡所見，心裡所認為的，那都是自己，從來都不是別人。從來都不是事實，那只是觀看事實的一種眼光。那眼光受限於人長久累積的經驗智識以及當下的感受。我看一個人是發瘋的，那究竟是我認為他是發瘋的，還是他真的是發瘋的？人要執持著自己的思想，也要知道那是自己在執持，那是自己不願意放掉，並非其他的思想並不存在。

我的觀點是，人永遠要去看見其所看見更上層的東西。如果我們眼見了什麼好的壞的，與其去論辯那是否是真的好或壞，更重要的是為什麼我的眼裡會看見它是好或是壞。我的心裡必然有先於它存在的判準或內容，去讓我決定了它的好壞。

事物必然有其觀看的前提，才會有觀看的結論。當人們總是爭辯結論，為什麼不去看看彼此的前提呢？

舉例而言，當我因為他人的某種言行而感到極度的痛苦，我真的就會因為那苦的感受，而覺得此人是惡意的。但此人真的是惡意的嗎？我拿什麼證明是。事實是，我並不知道是或不是。所以我只能假設此人是惡意的，然後思考這個言行在此前提之下可能的意義，比方說這是一種對我不滿的報復。然後再假設此人是善意的，然後以善意的前提思考同一言行可能意義，那麼此人可能只是為了要阻止對話繼續。而前提的可能性有無限多。所以結論也有無數可能。或許到頭來我仍然並不知道此人真正的想法，但在這些過程之中，因為不停的轉換思考的前提，卻是可以看到了很多意想不到的東西，這對於解讀問題，或是找到最好的觀察方法，或是貼近行為之人真正的意想，是很有助益的。


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