物自身不可知

依據康德所言，人之所知者為現象，人能知一切經驗以內的事物，即現象，即承認現象之存在，但康德亦並不否定人有經驗以外的存在，即物自身。康德對物自身概念不加以否定，其提出物自身概念乃相對於現象概念，只說為人能知現象而不知物自身，但一直並沒有否認物自身之存在，因康德認為物自身雖不可知，卻可思議，最少可以遮詮地思議其為不是現象，而是現象背後的真實存在，或是相對人視現象為存有時，上帝眼中的存有，即物自身。因此而說物自身之為可思議而不可知。

這是在很多年前，在唸碩士班的時候，腦袋裡打轉的事情。康德真是一個思想很透徹的人，這樣的言論無疑的確認了，人的所知所見必然是主觀的，這樣的結論。認識了佛法以後，才發覺世間的道理真是相通的，雖然所描寫方式，所使用的語詞相異，但所要表述的概念卻無兩致。

證知了人所知者皆來自身之經驗與主觀，便不再執自己所感知的世界，以為真實。但這也並不是說，追求真實的了解，或者相對客觀的認識並不重要，畢竟並非真實不可知，就等同於幻夢。

我記得那個時期所裡的一些老師，一直在強調「多重真實」的概念，那時以為真實必然不可能多重，而只有笑笑，但或許他們觀察並非不正確，而是未能清楚的察覺了主體與主體之外的關係，多重真實說的並非多重真實，而是對於不可知的真實，反映出的多重主觀。