經中說言。有三種業。何等為三。一者現報。二者生報。三者後報。現報業者。現在作惡現身受報。生報業者。此生作善作惡來生受報。後報業者。或是過去無量生中作善作惡。於此生中受。或在未來無量生中方受其報。若今行惡之人現在見好者。此是過去生報後報善業熟故。所以現在有此樂果。豈關現在作諸惡業而得好報。若今行善之人現在縈苦者。此是過去生報後報惡業熟故。故現在善根力弱不能排遣。是故得此苦報。豈關現在作善而招惡報。
這是三昧水懺裡，寫關於業報的一段話。它訴說了人生之中，我們反覆觀察到卻總是不能理解的現象。
它說，依據佛經裡面所言，有三種業報的現象。是哪三種呢？一種叫做現報，第二種叫做生報，第三種叫做後報。所謂的現報業，就是現在作惡現在就受報。生報業則是此生作善或作惡，來生就受報。而後報業，則是過去無量生中所作善惡，於此生中受，或是於未來無量生中受報。簡言之，某生中所造作善惡的果報，有可能在某生中就受報，有可能是在下一生受報，也可能是在未來無量生中受報。
因此，它繼續說：如果看到了現今行惡的人卻得有種種好處，這是他過去生曾經做的善業熟了，好的果報現前的結果，這怎麼會與現在所造作的諸惡卻得善報有關呢？而同樣的，如果今天行善的人卻被種種的苦所圍繞，這依然是此人過去生所造的惡業熟了的緣故，而現在的善根的力量並不足以將之阻擋在外，於是就只能受苦了，這怎麼會跟現在做善事卻招致惡報這件事有所關連呢？
依此故知，善因得善果，惡因得惡果。絕對不會有，善因得惡果，或是惡因得善果之事啊。
在《眾經撰雜譬喻經》中有一個故事是這樣的。在阿闍世王的時代，有一個屠夫，向王請求讓他擔任節慶筵席所需的屠殺牲畜的工作。阿闍世王很不解，便問他說，屠殺這種事情，是一般人都不願意做的，你為什麼會喜歡還要特別來向我要求呢？屠夫便說，我以前貧窮，以屠羊為生，因為這個緣故，捨報後生到了四天王天，享盡了天壽之後，下生為人，又繼續以屠羊為生，命終之後又再生於天上，由於我屠羊的關係，已經生於天上六次，得受無量的福報。所以請求王再給我如此的機會。阿闍世王說，假設你所言是真的，你又是怎麼會知道呢？屠夫回答，因為我可以識得宿命。阿闍世王不相信，他認為這個屠夫在說謊。他心想這般下等的人，怎麼可能有識得宿命的能力？
後來有一天，阿闍世王遇到了佛。便向佛請問了這一件事情。佛回答他，這位屠夫並沒有說謊。他在過去生中層經遇見到辟支佛，心生歡喜而志心的觀察仰望，而生出了善心，因為這樣的功德，使他得以生於天上六次，返回人間六次而自知過去宿命，因福熟的緣故所以得如此於天上人間往返六次，而他屠殺的罪尚未熟的緣故所以還未受苦。當他這一生結束之後，就要入地獄受屠羊的惡果，地獄罪受完以後會生到畜牲道當羊，如此一一償還果報。因為這個人所識得的宿命很淺，只能看到前六世的事情，而不能看到第七世之前曾經瞻仰辟支佛的事情，便以為屠羊是他得以生天享福的緣故。如此雖然識得宿命，卻未通明宿命之事。所以由此事可知，修行宿命能力之人，必定要發願，不得輕率使因果業報不明。
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昔有屠兒，詣阿闍世王所乞求一願。王曰：「汝求何願？」答曰：「節會之際宜須屠殺，王見賜我當盡為之。」王曰：「屠殺之事，人所不樂，汝何故樂求之？」答曰：「我昔為貧人，因屠羊之肆以自生活，由是之故得生四天王上，盡彼天壽來生人中，續復屠羊，命終之後生第二天上；如是六反屠羊，因是事故遍生六天中，受福無量，以是故今從王乞一願。」王曰：「設如汝語，何以知之？」答曰「我識宿命。」王聞不信謂是妄語：「如此下賤之人，何能識宿命耶？」後便問佛，佛答曰：「實如其言非妄語也！此人先世曾值辟支佛，見佛歡喜至心諦觀，仰視其首俯察其足，善心即生，緣是功德故得生六天，人間六返自識宿命，以福熟故得人天六返，罪未熟故未得受苦；畢此身方當入地獄受屠羊之罪，地獄罪畢當生羊中一一償之。此人識宿命淺，唯見六天中事，不及過去第七身故，便謂屠羊即是生天因也。如是但識宿命，非通非明也！」是以修功德者必發願，勿便孟浪使果報不明，此可為驗矣！
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