思維的幻術。01

人很容易說，我的手不是我，我的腳也不是我，我的身體不是我，但人卻很不容易去說，我的思考不是我，我的感受，我的經驗，不是我。如同笛卡兒，由自身的思考經驗之中得出，我思故我在之理。然而，不論思維所表述之意義為是非善惡，作為思維本身的性質是虛妄的，變動而無恆常，並不會有一個我而能夠著落於其間。

有很長的時間了，我在研究思維的這件事情。而有幾個月了，在試圖認識思維的虛幻性，從很多不同的面向上。就好比說，「以自我中心的方式的覺知人與事物」這句話。如果我用這樣的話語去描述某個人的話，那麼就可能會引發不滿，但如果我改成是「從自己的世界出發看一切的人與事物」卻很容易得到他人的認同。

這兩句話在我的主觀裡，是一模一樣的意思。幾乎沒有程度上哪一句比哪一句好聽的差異。但對大部分的人來說，它們是不一樣的，因為「自我中心」對很多人來說，是負面的意思。意涵著，一個人只考慮自己而不慮念他人之意。但，這有什麼問題嗎，當一個人從自己的世界為出發的時候，要怎麼去考慮自我之外的他人？用自己的眼光看世界，用自己的標準衡量他人，用自己的感受作為對外界一切覺知的依憑‧‧‧。當一個人知道，只要是以自己為框架的時候，世界上的一切都會被扭曲成符合自己框架的形式，不論自己的這個框架有著什麼樣的包容性。那就是了。

這就和語言還是概念裡所討論的，是類似的事情。當某一概念純化出其客觀意義，那並不會有什麼差別存在，但卻因其化為語言文字之後，其表述或呈現的樣貌，卻會在主觀的心靈的當中，產生其後完全不同的思維及感受，發生完全不同的結果。猶如上述，當「自我中心」被解釋為人的一般知覺性質，消弱其負向的意涵，那對於「自我中心」這個詞彙所產生的厭惡感，似乎也不再是這麼強烈。而在此使用思維，而非語言或是概念一詞，主要是為了突顯心靈運作的本身。如同思考是一種進行式。

思維與自我之間的關係，有時也似乎是如同具體之物與自我。就好比我認為某樣東西是屬於我一般的，成為了自我的延伸。那就是所謂的認定。被我所認定的思維就代表我，而依此呈現某種偏好和排斥。這種固執的思維，就好比是所謂的理念或是思想或是態度。人無論是自覺或是無所覺，對於與自己理念所近似的，就產生喜歡，所背離的，就產生厭惡。這喜歡和厭惡的發生，往往不會停留在思維如此單純的心靈層次，而是具體的展現對於他人好惡之中。

很多很多的爭執由此而起。人與人之間的征戰紛亂，並不一定需要以具體的利益為基礎，這件事情總讓我覺得傷懷。人難道不能有各自的理念嗎？以對於理念的認同視為對於自我之認同，或者將對於理念的反駁視為對於自我的反駁，這不就意味，人永遠只樂於接受與自己相符的思維？而為了表示善意友好，也只能說出符合對方心意的話語。展現在人際之間，這無疑是一種看不見的壓力。

人對於何是何非，什麼事情該是什麼樣子，有很深刻固著。這固著，就好像我們總是認為杯子的功能就是飲水是一樣的。不同的是，對於器物的概念，此種固著性人與人之間沒有太大的差異性。但對於思維或是概念，如此抽象性的存在，是人之於人皆不同，但往往卻誤以為是相等。自我中心的意義就是如此，每一個人都由自己為出發，當人與人之間的差異微小，我見如同你見，並不會有什麼問題，但事實上，個別差異遠比想像之中還要巨大。也或許，這是為什麼人總是尋覓而愛戀著如同自己的另外一個人。

人生之中，我花了很多的時間在思考與嘗試，思維是否能在自我之內卻獨立於自我呢？為此，我想到了某些或許可能的方法。

在最開始的地方，一切的思維都沒有必然性，如同杯子的功能在於飲水是一樣的，一切的概念都只成為施設，因為方便或具有某種實在的用途而施設。若是施設，便可以有無限多種不同的施設。就好像是觀看這個世界的方式，有無限多種可能。就如同觀察人類的心靈，哲學的觀點與心理學就有各自不同的觀點，而不論是在哲學或心理學各自之內，也有無數互異或甚至相矛盾的觀點，在彼此爭鳴。

而漫遊於其中，我常常發現的心得是，既便是相互矛盾的理論，都可能同時成立。那不是說，真實有無限面貌。一個貼切的比喻是，人可以拿無限的容器去裝盛，不同的容器便會顯現出不同的面貌。而思維就是依此而展現的東西。

無論是在任何的領域，或是場境。只要人親身的體驗過此等思維的無限性，就會驚嘆於思維是何等的自由。



* 容器的比喻是貓木頭說的，我覺得說的真好。